Meine religiöse Sozialisation und Bildung wurde durch das gemeinsame Bibellesen geprägt, das ich viele Jahre lang mit der Jugendgruppe meiner Gemeinde praktiziert habe. Aber auch durch jährliche Reisen mit dieser Gruppe in verschiedene Regionen Frankreichs, um die zisterziensische Mystik kennenzulernen. Taizé war ein inspirierendes Experimentierfeld für eine Form der Spiritualität, die junge Menschen mit einer neuen Sprache und einer neuen Methode anzog. Der gregorianische Gesang, die durch die klösterliche Disziplin angestrebte Reduktion auf das Wesentliche und der unglaubliche Reichtum der europäischen christlichen Kunst haben mir Räume der Reflexion eröffnet und mich nachhaltig beeindruckt. Besondere Erwähnung verdienen die Kunst, die Kosmologie und die Anthropologie des Romanik, die ich seitdem als eine Art Ideal des Gleichgewichts zwischen Mensch, Natur und Gott betrachte.

Mein Aufenthalt in Berlin und die Entdeckungen in der Deutschen Demokratischen Republik (DDR) haben diese Praxis des gemeinsamen Bibellesens bestätigt und gestärkt, aber auch das Bewusstsein, dass die Kirche nicht in erster Linie eine lokale Angelegenheit ist, sondern ein weltweites Phänomen und eine globale Realität, deren vielfältige Erscheinungsformen eher eine Quelle der Inspiration sind als eine Grenze oder eine Abweichung. Diese globale Realität des Christentums, aber auch die Auseinandersetzung mit der modernen Kritik (freudianisch, marxistisch, nietzscheanisch) am Glauben und am Handeln der Kirche in der Geschichte, der ich in Deutschland begegnet bin, haben sich in meinen Überzeugungen verbunden: Die Kirche, global betrachtet, ist ihrer Berufung vor allem dann treu, wenn sie «für die Anderen da ist».

Zwei prägende Zitate, die meine Orientierung geprägt haben, zeigen dies jeweils auf ihre Weise. Der erste stammt von Pater Amédée, dem Prior der Zisterzienserabtei von Bricquebec in der Normandie. Er war der erste Mönch, dem ich in meinem Leben begegnete. Ich war fasziniert von dem frischen, strahlenden und stets lächelnden Gesicht dieses Mannes, das das genaue Gegenteil dessen war, was ich mit dem Wort „Mönch“ verband. Wir hatten ihn auf unserer ersten Gruppenreise kennengelernt, wenige Wochen nach meinem sechzehnten Geburtstag: „Gott liebt dich persönlich, leidenschaftlich, göttlich.“ Diesen Satz wiederholte er uns jeden Tag während unseres Aufenthalts, und ich erinnere mich noch immer daran. Diese Zusammenfassung des christlichen Glaubens hatte mich tief bewegt, ebenso wie mich der Beginn einer Predigt von Dom Helder Camara, Erzbischof von Recife in Brasilien und führender Kämpfer gegen soziale Ungerechtigkeit in den 1970er Jahren, bewegt hatte, die ich kurz vor Weihnachten bei einer Konferenz im Jura gehört hatte: „Die Kirche, Trägerin der Gegenwart Christi auf Erden, existiert seit fast 2000 Jahren auf der Erde. Was haben wir aus dieser Welt gemacht?“

Meine Ausbildung, die mit der weltoffenen und engagierten Theologie Bonhoeffers, der romanischen Mystik und Kosmologie begann, setzte sich in einer Stadtgemeinde in Lausanne fort, wo ich nach einer Sprache über Gott suchte, die für Jugendliche und suchende Erwachsene zugänglich ist. Meistens war es jedoch die Erfahrung einer anderen Art, als Christ zu leben, die meinen Weg geprägt hat, zum Beispiel durch die Begleitung und Unterstützung der reformierten Kirchen Mittel- und Osteuropas nach 1989 bei ihrer Neupositionierung innerhalb ihrer jeweiligen Nation. Der schrittweise Erwerb eines Gesamtüberblicks über die Kirchen in Europa, ihre mehr oder weniger rasche soziale Marginalisierung und die Notwendigkeit einer verstärkten Zusammenarbeit untereinander haben mich darauf vorbereitet, zu versuchen, den Schweizer Protestantismus davon profitieren zu lassen und anschliessend den reformierten Beitrag der Schweiz zum weltweiten Konzert der Kirchen im Rahmen ökumenischer Organisationen zur Geltung zu bringen.

Ich habe es immer vorgezogen, zu lernen statt zu lehren. Das Zuhören, wie Christen anderswo ihren Glauben in schwierigeren Kontexten als meinem eigenen zum Ausdruck brachten, ermöglichte es mir, Abstand zu unserer Situation in der Schweiz zu gewinnen, und motivierte mich, diese Erfahrungen zu teilen. Ökumene im Sinne der Suche nach Einheit macht keinen Sinn, wenn sie sich nicht aus internationalen Erfahrungen und dem Austausch mit anderen Glaubenskulturen speist. Ich war schnell enttäuscht von den Ansätzen, die darauf abzielten – und die in meiner Tradition weit verbreitet sind –, von anderen Kirchen oder Konfessionen zu verlangen, dass sie meiner eigenen ähnlicher werden. Ich zog es bald vor, in den anderen Glaubensausdrücken die Gründe für ihre Entwicklung zu finden und das, was meiner eigenen vielleicht fehlte, um sie zu bereichern, damit sie tiefer und «global relevant» wird.